小林武史さんの本📕
を読んで、
”納得”と思える記述があった。
豊かな物質に囲まれ、
スマホなど便利ツールは増えて
働き方改革など社会制度は進化してるのに
なぜ幸福感が高まらないのか？
本書によれば
動物には”生存欲求”がある。
言い換えると
（本能的に）死にたくない欲求”。
幸せとは”死からの距離が保てている状態”
と記載されてる。
自分なりの解釈とすると、、
かつて狩猟民族だった時代、
飢餓／孤立／病／戦／自然災害など
死に直結する危険が身近にあった。
それを連想させる状態に陥ると
脳は不安を感じ、
”気分的に不幸”😞とプログラムされた。
逆に、仲間と協力する行為や
共感を示すことは
延命に繋がったため、
”気分的に幸せ”☺️となった。
未来にその状況があるというのは
先々に楽しみがある＝将来への安心
として幸福感につながった。
＜現代のネガティブ＞
・貧困⇒飢餓
・増税／インフレ⇒ゆるやかな飢餓
・仲間外れ／承認欲求⇒集団からの孤立
・必要以上の裕福⇒強奪される危険
・ＡＩの台頭⇒自分の存在不要となる危険
・結婚しない／少子化⇒家族を養えない危険
・スマホ動画三昧⇒孤立
・不摂生な生活⇒病
＜現代のポジティブ＞
・友人とのお茶／飲み会⇒連帯感／共感
・推し活⇒孤立回避
・安定収入⇒衣食住確保
・新NISA⇒将来の飢餓回避
・運動⇒健康／うつ病の予防
現代で幸せな人は
「衣食住が足りていて
友人・家族など親しい隣人がいて、
他人に必要とされている人」
逆に不幸な人は
「貧困で不安を感じている人
しゃべる相手がおらず、孤立している人
社会で必要とされない人」
現代で特筆すべきは、
「他人からうらやむような豪華な生活を
していても幸せではない人がいる。」
「資産があっても、孤立してれば不幸。
仮に若くしてＦＩＲＥを達成しても
社会的な役割がない人は不幸」
である。
ちなみに８０歳以上の高齢者は
超越的老人志向で
やり尽くした感があり、
・これ以上頑張らなくても良い
・これまでの感謝の気持ち
で幸福感の高いひとが多い。
「じゃーどうすればいいのさ！」だが
おそらく”本能的に死にたくない”
が定常的に満たされることはない。
バロメーターをできるだけ良い方向に
向かわせるように努力する。
メンタルに寄与するのは以下
〇家族／友人との交流
（集団意識／共感＝孤立回避）
〇社会的な役割（仕事／地域）
（必要とされる人材＝集団での生存）
〇友人（または他者）との共感／貢献
（必要とされる人材＝集団での生存）
〇健康的な習慣（=運動／食事制限）
（病気／うつ病回避）
〇自分の価値を高める努力
（必要とされる人材 ＝飢餓回避）
〇孤立しない。
（他人との協力＝集団での生存）
〇裕福であっても裕福なふるまいをしない。
（妬みの防止＝強奪からの回避）
〇気候変動
（環境負荷の低いモノを選択＝貢献）
ちなみに結婚💒は、
本能的なプログラムではないが、
”パートナーとの協力”という面で
孤立回避に近い。
未婚が増えているのは
おひとり様の社会環境が整い、
”孤立していない”の考え方とも言える。
生殖は本能的であるが、
個人の生存本能から見れば、
守るべき弱い存在は負担が増えるので、
自分の生存本能とは相反する。
現代はネガティブ情報が多く、
未来の不透明感が強く、
「家族を養えない危険を感じるから、
結婚しても子供をもたない。」
これも生存本能の選択と言える。
未婚・少子化は
将来の生存に関する心理的安全性が
損なわれている側面が大きい。
結婚や育児支援をするならば、
心理的安全性を確保する
セーフティネットを
公的に整備する必要がある。🤔
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